مسألة خَلق الإنسان وخَلق الأديان: المثالية - الربوبية - المادية

هناك سؤال وجودي يطرحه يوسف زيدان في منتصف روايته "عزازيل" قائلا: "من خلق من؟  الله خلق الإنسان أم الإنسان خلق الآلهة؟"

تساؤل عميق جداً، هو في جذوره يعبر عن الصراع الفلسفي بين المادية -الفيزيائية-، والمثالية -الميتافيزيائية أوما وراء الطبيعة-. ليس سؤالاً ثانوياً ذاك، بل هو التساؤل الذي يكوّن أبسط قناعاتنا السياسية، السلوكية، الاجتماعية. أما تلك السلطة التي تريد أن تسيطر على فكرك وتجعلك تحت عباءتها الحزبية السياسية فإن مثل هذه الأسئلة بالنسبة لها من المحرمات: "فمن يسبق من: مادة الوجود -الكون- أم روح الوجود -النفس، العقل، الآلهة-"

أعادني لهذا التساؤل في رواية يوسف زيدان ما عبر عنه "بوعلي ياسين" في كتابه الثالوث المحرم نقلا عن الفيلسوف المادي فريدرش أنغلز في حديثه عن نشوء وتطور الدين، قوله: "استقل البناء الفوقي في وعي البشر عن البناء التحتي، وتعاكست الأدوار في وعيهم، إذ أصبح (العقل) أو (الروح) يتحكم بالجسم، وأصبح المخلوق (الآلهة) يتحكم بمصائير الخالقين (البشر).١وهو -بوعلي ياسين- ينقد فكرة الفيلسوف المثالي هيغل حول "ما هو الدين"، هيغل عرّف الدين بأنه: (نظرة إلى الكون وطريقة حياة محددة بالإيمان بوجود إله أو ألوهية، وهو شعور بالإرتباط وبالتبعية وبالإلتزام تجاه قوة غامضة سائدة جديرة بالإجلال). يقول بو علي ياسين هذا التعريف غير مفيد لأنه (مثالي)، ولا يربط بين الشعور والواقع؛ بين النظرة إلى الكون والعلاقات الإجتماعية الإقتصادية التي هي اساس تطور الاديان واختلافها وتعددها".٢

لكن ما يصدم القارئ عبر النظر في تاريخ التساؤل القديم هذا بأنه لم يُطرح فقط بين المثاليين والماديين، بين الفيزيا والميتافيزيا في حروبهم الفلسفية؛ بل طُرح هذا التساؤل من داخل أروقة الروحانية ومن قِبل أكثر الفلاسفة زهداً وورعاً: "هل الإنسان هو من خلق الآلهة عبر التاريخ وطوّر مفاهيم الدين واختلف فيها فتعددت حسب ظروفه، أم أن الآلهة هي التي خلقت البشر ولها دستور مُوحَّد يُخضع بِعِزّتهِ هذا العالم"....

"أبو بكر الرازي" (٢٥٠-٣١١هـ) هو الربوبي الأكبر في الإسلام ويسبقه في هذا المذهب أبيقوروس اليوناني الذي لم ينكر وجود الآلهة ولكنه أنكر أن الأديان تعبّر عن حقيقته، وهو جوهر المذهب الربوبي. وتأتي تلك الفكرة من الرأي القائل: "بأن الإله مطلق -غير محدود وقديم أزلي- والدين -محدود، متعدد ومستحدث-. وحسب المنطق العقلي كيف للمحدود أن يحتوي اللامحدود؟!" فهو -الإله الحق- بهذا المعنى غير معروف لأهل الدين؛ "وإنما يدخل إله الأديان قلب المؤمن لمحدوديته".٣ ففي الربوبية يُنظر للإله كتطلع وجداني روحاني -حق مُشاع- مغاير لإله الأديان، فإله الأديان من خلق الإنسان، والخالق الحق سر خفي مجهول أبداً. كما عبّر الرازي في إحتجاجه: "إن الحكمة كانت تُوجِب أن يكون الإلهام مشاعاً بين الناس حتى يتساووا في المعرفة ويجتنبوا التقليد".٤ وكما عبر إبن عجيبة الحسني في إيقاظ الهمم عن درجات المعرفة الإلهية في قوله: "الشريعة أن تعبده والطريقة أن تقصده والحقيقة أن تشهده".

وقد انتج هذا التوجه بين الرازي واقطاب الصوفية وفلاسفة الاسلام إبداعاً حضارياً هو من روائع الأدب الإنساني، كقول محيي الدين ابن عربي في قصيدته الشهيرة: "وقد صار قلبي قابلاً كل صورةٍ*فمرعى لغزلانٍ وديرٍ لرهبانِ". ووضع عبدالحق ابن سبعين (٦١٤-٦٦٩هـ) كتابه الفلسفي تحت عنوان (بُدُّ العارف) والبُد: هو معبد البوذي. وكأنه يريد أن يقول لا يمكن لأحد منكم أن يمتلك الحقيقة ويحتكرها لنفسه بإسم أي دين كان، فحتى ذلك البوذي يستطيع ادراك المعارف الإلهية التي هي مسألة وجدانية قبل أن تكون دينية. أما إبن الفارض فنادى بوحدة الأديان المطلقة، فمن وجهة نظره الكل متساوون في طلب الحقيقة. وطالب بعدم أخذ من خر للأحجار بالعصبية. فلما كان الحق سبحانه ساريا في كل ذرات الوجود وفاعلا فيها، فلا إنكار عليه إذ يناجي المعنى بتلك الصورة فيه:

وإنْ نارَ بالتَّنزيلِ محرابُ مسجدٍ*فما بارَ بالإنجيلِ هيكلُ بيعة ِ

وأسفارُ تَوراة ِ الكَليمِ لِقَومِهِ*يُناجي بها الأحْبارِ في كُلّ ليلَة ِ

وإن خَرَّ للأحجارِ، في البُدّ عاكِفٌ*فلا وجهُ للإنكارِ بالعصبيَّةِ

هذه كانت بعض التمايزات الفلسفية بين المثالية والمادية والربوبية. ونختم بما قاله الشاعر الكبير محمد مهدي الجواهري:

تجري على رسلها الدنيا ويتبعها*رأيٌ بتعليل مجراها ومعتقدُ

ــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــــ

١، ٢) الثالوث المحرم (الدين-الجنس-الصراع الطبقي)، بوعلي ياسين، الطبعة السابعة ص١٨

٣) مدارات صوفية، هادي العلوي، الطبعة الأولى ص٨٣

٤) شخصيات غير قلقة في الإسلام، هادي العلوي، الطبعة الرابعة ص٢٢٧

جلال الدين الرومي - من هيبة رجل الدين إلى عزلة المتصوف

رسم متخيل: الرومي على اليمين وشمس التبريزي على اليسار

"باطن الله - يا وجه الله المخفي. إفتح لي عقلي حتى يمكنني أن أرى الحقيقة"
- جلال الدين الرومي

جلال الدين الرومي الذي كان عَلماً إسلامياً من أبرز أعلام قونية في عصره وكان له الكثير من الأتباع الذين يتبعونه ويحضرون صلاته، إلا انه لو لم يلتقي بشمس التبريزي -الدرويش الجوال- الذي جاب اقاصي الدنيا لم يكن له ما له من أثر فكري على مستوى الحضارة الإسلامية والعالم اليوم. كان يمكنه أن يكون له هيبته وأتباعه الذين سينسونه بعد مماته كرجل دين عادي، إلا أنه إختار عزلته في الطريق نحو العشق والكمال الوجداني الذي جعل الكثير من الناس يدرسون حياته وتحوله من الجاه والشهرة إلى العزلة ويدرسون أشعاره الإهتيامية أيضا، حيثُ يُعتبَر الرومي اليوم أحد أعلام التصوف الإهتيامي.

ولد جلال الدين الرومي في مدينة بلخ الفارسية عام 604هـ وتوفي في مدينة قونية التركية عام 672هـ وله ضريح يقصده اتباعه ومحبوه أيضاً. أقرأ عنه الآن كتاباً بعنوان: "قواعد العشق الأربعون". والذي يلخص أربعون قاعدة من قواعد شمس التبريزي التي نقلها للرومي في خلوتهما، وتتلخص تلك الحكمة التي سنستعرض بعضا منها؛ في تلك القناعة التي تتولد في ذات الصوفي وفحواها يكمن في مجاهدة النفس بدل الجهاد في سبيل تغيير العالم. حيث يمكن للانسان ان يصل للعالم بسهوله اذا ما وصل لنفسه، وكما يقول الرومي: "بالأمس كنت ذكياً فأردت تغيير العالم، اليوم انا حكيم لذلك أريد التغيير من نفسي" فالشر والخير أو بالإصطلاح الديني الشيطان والآلهة لا تقبع في الخارج وإنما في الداخل، كما يقول الجنيد البغدادي: "لون الماء لون إنائه" والجهاد الأكبر بالنسبة للصوفي هو ليس في الخارج كما هي عند رجل الدين المتزمت، ولافي تغيير العالم أو محاربته، وإنما في مجاهدة النفس: الترقي بها من النفس الأمارّة إلى النفس النقية أو الإنسان الكامل.


* "من السهل أن تحب إلهاً يتصف بالكمال ولكن من الصعب ان تحب إخوانك البشر بإختلاف عيوبهم"

هذه كانت إحدى القواعد والتي تترقى بنظرة الإنسان من بساطة الفهم المقتصرة على أخذ الأشياء بظاهرها إلى الذهاب للعمق، للمعنى، الذي توصل له الدرويش الجوال شمس التبريزي خلال رحلاته والتي رأى فيها مزيج من الأديان والعادات واللغات، حيث صادف غجراً يعزفون الموسيقى، وعرباً، وحجاجاً مسيحيين، وتجاراً يهوداً، وكهنة بوذيين، وبهلوانيين من الصين، وفلاسفة يونانيين. الصوفي يرى الله في كائناته، ولا يرى الكائنات منفصلة عن الله، فهي ظل له، وإذا كانت ظل له فهي جميعها بإختلافها تعبر عن وجوده، ولذلك هو يهتم بالتفاصيل الصغيرة داخل فضاء المطلق، اللامحدود. اللامحدود هو الذي يسعى له الصوفي. الصوفي يكسر حواجز العقيدة المحدودة التي هي في فهمه طولت الطريق إلى الحق الأسمى ولا يمكنها إحتواء اللامحدود، وكما يقول محي الدين ابن عربي: "المحدود لا يحتوي اللامحدود والواحد يتضمن الكثرة" الكثرة بتعددها داخلة في فضاء الله ورحمته، فهي كالأغصان الممتدة من جذور شجرة.


* "هناك شيئاً يدهشني، وهو لماذا يقول البعض أنهم يكرهون رؤية البغايا، وفي الوقت نفسه يصعّبون الحياة على البغي التي تريد أن تبدأ حياة جديدة؟"

هل جربت أن تدخل إلى حياة بغي؟ عاهرة ما؟ أو إلى حياة السكارى الصعاليك؟! بإختصار المنبوذون إخلاقياً، هل جربت يوماً أن تستمع إلى مأساتهم؟
 أشد ما يجذبني هو قدرة الفكر الصوفي على أن يحب، ليس فقط من يختلفون معه في الفكر والعقيدة، وإنما من يختلفون معه إخلاقياً، وهو ما ينبذه الفكر الديني السائد، الذي يرى بأن على الإنسان أن يكون مثاليا وإخلاقياً دائما، غير واعٍ إلى تأثير العوامل النفسية والإجتماعية في تكويننا الشخصي، فبدلا من معاقبة المجرم على جريمته علينا القضاء على العوامل الإجتماعية والنفسية التي تسبب الجريمة أولاً على حد قول الفيلسوف الشيوعي أنجلز، والجريمة يمكن ان نكون نحن جزء منها في نبذنا المتواصل لهذه الفئة من الناس، ودائما ماكنت أرى أن رجل الإخلاق الذي يتحدث من الأعلى إلى الناس لن يفهم أولئك الذين سلبتهم الحياة جمالها ما لم ينزل إلى القاع ويعيش مثلهم ولو لمرة واحدة في الحياة، وهذا ما فعله الرومي نزل إلى القاع ولكن أي قاع ذاك الذي تنمحي فيه الذات بين القمر والبئر، فأنت ربما تحدق في البئر في احدى المساءات لكنك ستكتشف أيضا أن القمر هناك يحدق فيك.


* "التدين والروحانية ليسا الشيء نفسه وأظن أن الفجوة بين هذين الشيئين لم تكن أعمق مما كانت عليه اليوم"

يقول إبن عجيبة الحسني في تفريقه بين الشريعة والحقيقة: "الشريعة أن تعبده، والطريقة أن تقصده، والحقيقة ان تشهده" فالتدين يمكن أن نلخصه في إتباع الرجل المتديين بإختلاف مشاربه الدينية للتعاليم المقررة في الشريعة أما الروحانية تبحث عن المعنى وعمق أسرار الوجود. التدين ان تسير خلف التيار، أما الروحانية ان تكون أنت التيار الذي يتدفق لكافة البشرية ليس لأجل فئة دينية او عرقية أو دولة ما أو دويلة ولا أي قومية، وإنما أن يبلغ فكرك إلى المدى الذي يمكن أن يكون فيه كونياً. وقد فرق المفكر العراقي هادي العلوي بين السلوك الروحاني والفكر الروحاني. فليس كل من يمتلك فكرا روحانيا يمكن ان يكون له سلوك روحاني والعكس صحيح. فنرى امثال خوسية رئيس الأرغواي و والمحرر الوطني مانديلا ممن لا علاقة لهم بالفكر الروحاني ممتلئين بالروحانية السلوكية والتي يحركها الحس الوجداني المشترك في حب الناس. بينما ترى رجالاً كُثر يتحدثون عن الروحانية لكنهم لا يتورعون عن امتهان القتل أو اللصوصية.


إختار الرومي عزلته على هيبته وقادته الحكمة لأن يكون اعظم الأعلام الإنسانية والإسلامية في يومنا هذا، يروحن الإله ليصبح نوراً يتسع لهذه اللحظة وليس رهنا للماضي وحسب، كون الإله إنعكاس لقلب الإنسان ولحظته التي يعيشها. يروحن الإخلاق فلا ترى لذاتها فضلا على أحد، ويروحن المعرفة فتكون للحب والفرح الكوني، القدوة الأسمى التي يمكن أن تربط الإنسان بالمطلق هي ذاته القادرة على التفكير وليس النقل، وقيمة الإنسان هي في إبداعه الخلاّق لا في إتباعه للخلاقين والمبدعين وحسب، هذا ما تخبرنا به تجربة الرومي.

* أحمد السعيد - سالكٌ في الطريق

كلمات في الوحدة والعزلة والصمت

لماذا يخشى الإنسان حتى أن يكون صادقاً مع نفسه في هذا الوقت؟
يضحكُ في العلن بينما يخفي في خلوته الكثير من الألم...
هل يخاف على نفسه من الوحدة؟
أم أن الناس عجزوا أن يسمعوا صوت قلوبهم
لخوفهم ان يكونوا وحيدين او يوصموا بالجنون؟!
ولِمَ أخافُ من جنوني في هذا الوقت وجنوني عالمٌ أكمل؟!

٩ مارس ٢٠١٥ 

المساجدُ مكتضةٌ بالعابدين

وانا هنا عاشقٌ وحدي

تائهٌ في حُسنِكَ الكوني

أراك حقَّ العاشقين ومرجى حيرة الحائرينْ

يرونكَ لحاجةٍ أو مخافة ولا أراكَ إلا قلبيَ المستوطن في حُسنِ صفاتي

وأنت عن قبيحها متعاليْ

ما رأتكَ الأعيُن وما أبصرتك السرائر

فصلِّ على الحائرين الواقفين عند باب معرفتك

المؤمنين بطرائق العشق

أو السالكين إلى مراتبه

ليلة القدر،١٠ يوليو ٢٠١٣  

"طائرالعشق"

كان طائرُ العشقِ يغنّي وحيداً، وحين دخل الناس في بحر عشقه أفواجاً، عادَ ليغني وحده. طار طائر العشق يوماً وحلَّ على غصن شجرتي، فقال: يا من تغني في هذا المأوى إليَّ إليَّ، ومن قال لك لا تهجرني إلا بسُلطان فهو سُلطان. ولكل إمرءٍ سُلطانه، وسُلطان هذا العشق أنه غناء بين إثنين:

هجرتُ الديار كسيرَ الجناح     طليق الفؤاد أُعاني هواكْ

فلا العشقُ ضيفٌ بدار الضباع     ولا القلبُ يحوي عقلاً حواك

وحيدٌ ومالــيَ مـن صاحـبٍ     حزينٌ ويُطرِبُني أن أراك

قريــبٌ وأنــتَ البــعيد "هـنا"     بعيدٌ وأنتَ القريب "هناك"

فقـــل للــذي يُغنّــي: "أنــــــــــا"     ترى العشق في ذا الفؤاد وذاك

فسافر إلى حيثُ تلقى الهوى     لأن الهوى سيدٌ في حِماكْ

بقلـبِ البـصير وعـيــــــن الضــرير     أرى في الحشا ما تجلّى "هناك"

لأن الحشا حين ألقى الثياب     يشاهدُ حُسْنَ قلاعَ سناكْ

٣١ نوفمبر ٢٠١٤

"حديثُ الصمت"

يبدو أنك وحدك وسط العتمة

وفي وسط العتمةِ نورْ

غربةُ روحٍ خلف السورِ تدورْ

ووسط السور تُحركُ اطرافَ شفاهٍ صامتةٍ

لا عجميةَ لا عربيةْ

ضاع الفكر بقيد الحرفِ، والروحُ تعانقُ طرفَ الخيطِ المستور

تتجلّى... ترفعُ أغشيةَ القيدِ

ووجهُكَ صُبحٌ يتمايلْ

الحق أقول: ليس  الحقُّ يُقال..!

بل داخل أوعية العقل، أوعية الصمت

والقلبُ الإنسيُ ذبول

يتمنى الصرخة. لكن الحق أعمقُ من كلِّ الصرخات

فكيف لمن خنق الحق أن يسمعني؟!

ربط الحبل على عنقي وقال: تكلم!

إنّي اختنق

فلسانيَ ما عاد يُعبِّرُ بالحرفِ، عادَ جنينياً

وأنا حول حروف الكون أدور

٢٥ مارس ٢٠١٥ 

"حديث الصمت II"

لا تستهزأ بالصمت أبداً

إسألني عن دهاليزه وأُجيب

أنه ليس الجهل دائماً، إنه الإنسحاب إلى الداخل

بحيث تبلغ ثورية الفرد مداها الأوسع

فلا يجد انيساً يصارحه إلا نفسه

لا تُهِن الصمت أمام ضجة الأصوات المرتفعة

ولا تستخف بالمتلكئ في مقابل صاحب اللسان الفصيح

فالمتلكئ قد يتسع به المعنى بحيث لا تُحيط به اللغة، فهو ليس عاهة، ولا عيب دائماً

ولا تُبجِّل المتزمت المحرِّم لكل شيء امام الراقصين المحبين للحياة

فمن يدعي انه يعلم؟!

ربما لم يجد الراقصون إلا الرقص وسيلة مجانية يعبرون من خلالها سيل الهموم والآلام

٢٦ يوليو ٢٠١٥

كالأنبياءِ أُمارسُ إغترابي

كالحيارى في حضرةِ المجهول

كالموت وهو يُعريْ الروح

كالصمت حين يُفصح عن اكاذيب الحروف

كالألحان في حضرة اللغة

كالحقائق وهي تفند المقدس

كقوة الغيب في مواجهة السلاح

كالذي ليس كمثله شيء ولا شيء يعرفه

وحدي أسير، لا شريك لي، ولا حتى هو

٢٩ يوليو ٢٠١٥

"نار"

أبحث عن وجهك في الماء

حدقتُ طويلاً

حدّقتُ، صرختُ بكلِّ حبالي الصوتية: يا ماء...!

فرأيت القمر يطالعني 

كأن النار إنقلبت ماء

حدّقتُ طويلاً

مددت يديَّ أغرفُ شيءً

عُد يا ماء

إشتعلتْ في أطرافيَ نارٌ

كأني نونٌ - نونُ الكونْ -
والألفُ التيه

والنجم يدور

ووحيدٌ يشقى حرف الراءْ

٣١ يناير ٢٠١٦

كأنَكَ في هذا العالم وحدكْ

بل رغم الكثرة من حولك انت وحيدْ،
وتحب الوِحدة كالليل..!

من يعرف كنه الليل؟! وما يدور في فراغات الأشياء؟!

أنت العدمي، وفي العدم تتحد مع المطلق

لكنك لا ترغب أن تتحد في تلك الروح الأشياء

كالنجم تدور على نفسك وتنبذك الأفلاك

ما جدوى ذلك؟
ما جدوى كل الثورات

فاللعنة تحتضن التاريخ، وتُعيدُ الأصنام

نحن الموبوءون بصنم الفكرة، والأجسام

لستُ كحرف الجرِّ أجرُّ الأشياء إليَّ

لستُ نبياً، لا أمتلك حرف الشعر ولا حرفاً

ما جدوى ذلك؟!

ما أنتَ؟ أنا العدميُّ، وفي العَدَمِ تتجلى للنور الأشياءْ

كيف اتحدتْ كيف انفصلتْ عنه؟!

تاه الفكرُ وجنَّ الماء

كأن البغي واحة ماء والشرف الصحراء

يا من تسمع هذا الليل خذني

أنا لست من هذا العالم خذني

فقد اتحدتْ نارٌ في نفسيَ والماءْ!

٥ فبراير ٢٠١٦

دروس من طفلة - يوميات

رجل يشاهد مباراة كرة القدم من فوق سور الحديقة

٢١ يناير ٢٠١٦، الخميس

اليوم تعلمت درساً جديداً من إبنة أخي البالغة من العمر ٣ سنوات عندما إصطحبتها إلى الحديقة المجاورة لمنزلنا، اليوم هي المرة الأولى التي تضحك فيها "فاطمة" معي من قلبها، لقد شعرت بذلك جيدا، خصوصا أنها لم تكن تتحدث معي نهائيا، هي كذلك تخجل منا لأننا عدنا في زمن لا يتواصل فيه الأحباب بصورة طبيعية.


إفتح قلبك للآخرين

كانت اول ضحكاتها معي حين بدأت أُلاعبها بينما كانت أشعة الشمس تتسلل من خيوط ستارة الحُجرة، أنا على أي حال أُلاعبها بهذه الصورة للمرة الأولى؛ وهنا علمتني طفلتنا أنك لا بد ان تفتح قلبك للآخرين كي يفتحوا هم قلوبهم إليك. كانت دائما ما ترفض الخروج مع أحدنا، أقصد بأحدنا هم أولائك الذين دون الأم والأب، ترفض الخروج حتى إلى الشارع المحاذي لباب بيتنا، ولكنني قررت أن أدعوها للخروج للحديقة المجاورة في هذا اليوم، فوافقت مسرعةً.


عش طفلا ولو لمرة واحدة في الإسبوع

أمسكتها من يديها وعبرنا الشارع، دخلنا الحديقة، لفتني منظر لعبة مسطحه وبها قضبان عمودية تشبه الرّحى، يركب فوقها اكثر من ٥ أطفال أحدهم قد يسقط من آلة اللعب على الأرض ضحكاً ودوراناً حيث يقوم أحدهم بأمساكها واللف والدوران بمن فيها، كأنني فوق تلك الآله قبل ٢٠ عام في حديقة المطار "مطار البحرين الدولي" التي هُدِمت الآن ولم يبقى منها إلا أثر، كأن والدي يقوم بتدوير آلة اللعب والركض، وانا هناك أسقط مغشيا علي من الدوران، يالها من أيام كان فيها والدي يركض حتى يتعرق، والدي الرياضي الذي كان يأكل أكثر من ٢٠ برتقاله بعد ان يعود من النادي الصحي، جاء بعد دقائق ليجلس على كرسي الحديقة فهو اليوم لا يستطيع تدوير الآلة بسبب الجلطة الدماغية التي خرج منها مؤخرا.
كنت أظن أن هناك أشياء كثيرة تغيرت بين طفولتنا وشبابنا، لكنني قررت للحظة أن اتأرجح، أضع رجلي على الأرض، وامسك بالسلاسل المتدلية من خشبة الأرجوحة، أرفع رأسي للأعلى وقدمي للأمام، ثم أعود بجذعي للخلف مع حركة الأرجوحة، أغمضت عيني لثوان، لثوان أنا هنا بين السماء والأرض وكأني في الخامسة من العمر.


أخرج طفلتك من وقتها المفضل تدريجياً

كانت مستمتعة بوقتها وهذا درس مستقبلي منها إلي: بعد ٤٥ دقيقة طلبت منها ان تلبس بلوزتها الصوفية ونعود للبيت، أنا في الواقع أردت الرجوع للبيت بعد ساعة تماماً وليس ٤٥ دقيقة، هي ضجت بالصراخ والضجر، وهذا متوقع، وكأنك قد أيقضت شخصاً من حلمٍ جميل فجأة لتقول له هيا استيقض للعمل، هو على الأرجح سيعاود النوم لـ١٠ دقائق أخرى، طلبت منها اللعب لـ١٠ دقائق أخرى، لكني بعد تلك الدقائق لم أطلب منها لبس حذائها للعودة للمنزل بل قلت لها إلبسي حذائك لأننا سنذهب لنتمشى حول الحديقة، كان من الواجب علي المشي حول الحديقة إذا كيما تفقد ثقتها بي، فللأطفال إحساس قوي أحياناً بالخديعة.


أعتقد أني قد إستمتعت في يومي هذا أكثر من "فاطمة" التي تصغرني بعشرين عام، والتي علمتني دروساً جيدة دون أن تعلم هي وأعتقد انني سأخصص يوما في الأسبوع لزيارة حديقتنا البسيطة هذه.

المرجع محمد الشيرازي وآفاق التطور الفكري والسياسي

غلاف كتاب: المرجعية الشيعية وآفاق التطور - أحمد الكاتب

للفكر الإنساني تحولاته، كما للجسد الإنساني الحي تقلباته، وفي هذا الكتاب رحلة لتحولات فكر المرجع الديني الشيعي السيد محمد الشيرازي (١٩٢٨-٢٠٠١) والذي نبصر من خلاله كيف للواقع والأحداث السياسية والتجارب أثر في تغير فكر الإنسان ووجهات نظره التي قد تكون مؤيدة لفكرة ما أشد التأييد في سن معين وتنقضها أشد النقض في سن أخرى، أو نتيجة حدث ما. وبالتالي علمني هذا الكتاب أن لا قدسية للأشخاص والأسماء والأفكار التي يخرجون بها لأنها نتيجة من نواتج الحياة الإجتماعية النفسية التي يعيشونها.

حول المؤلف نذكر أن احمد الكاتب هو واحد من تلاميذ السيد محمد الشيرازي والذي لبس العمامة والزي الديني في سن الرابعة عشر على يده ورافق الشيرازي في منفاه إلى الكويت بعد إنقلاب ١٩٦٣م وبالتالي فإن أحمد الكاتب حين ينقد في هذا الكتاب الصغير الذي لا يتجاوز الـ ٢٠٠ صفحة لا ينقد شخص محمد الشيرازي بل ينقد نفسه وسيرة حياته التي عاشها وتطوراتها الفكرية والسياسية كما يقول.

من المواقف الإيجابية للشيرازي وقوفه ضد السياسة العربية القومية في الستينات ودفاعه عن حق الأكراد التي تعتبر من الأمم العراقية العريقة ورفضه اصدار فتوى لصالح النظام القومي حين طالبه عبدالسلام عارف إصدار فتوة لمحاربة الأكراد وثورتهم: "قائلا إن الأكراد مسلمون، والعرب مسلمون، فإذا انتم بنيتم حكومتكم على القومية العربية فهم تعلموا منكم ويريدون أن يبنوا حكومة لأنفسهم على القومية الكردية."/ص٨٦.
ورفض أيضا نظرية الحكم الوراثي الملكي قائلا أنه أسوء أقسام الحكم الإنقلابي الإنتخابي. ولكن الشيرازي بدل أن يتحدث عن البديل الجمهوري طرح نظام ولاية الفقيه؛ فإذا كانت القومية تمنع حق الكرد العراقيين وتجعل منهم طبقة أدنى، فإن الحكم القائم على ولاية الفقيه او حتى الشورى المقتصرة على الفقهاء الشيعة تمنع حق الديانات او المذاهب الأخرى التي تشترك معنا في الوطن من الوصول إلى الحكم أو حتى الإنتخاب الجمهوري..! وذلك يتعلق بالنظرية التي يؤمن بها الإنسان الشيعي بأن الفقهاء نواب الإمام المهدي الثاني عشر والذي توارث شرعيته من الأئمة الذين توارثوا شرعيتهم من الرسول المرسل من الله، فبالتالي فإن الدولة الإسلامية الحقة هي دولة يقودها الفقيه العادل المطبق لشرع الله وقانونه.

أما من المواقف السلبية للشيرازي هو دعوته في الحرب العراقية الإيرانية وفي مثل هذا الموقف الحرج لتخلي الجنود العراقيين عن السلاح وعدم مواجهة الجمهورية الإسلامية الإيرانية في مقابل الدفاع عن نظام بعثي ملحد وكافر... وتغلب في كثير من الأحيان الهموم الآيدلوجية عند الشيرازي على هموم الهوية الوطنية او العدل والمساواة فنرى أنه كان في بداية حياته الفكرية حسب ما ينقل تلميذه الكاتب معارضا شديدا للإنتخابات والديمقراطية كونها من نواتج الغرب والتراث اليوناني والبعيدة عن مفاهيم أهل البيت والإسلام الأصيل وعارض تفسير محمد باقر الصدر لأية الشورى وقانون الإصلاح الزراعي الذي أتى به الشيوعيون بعد إنقلاب تموز ١٩٥٨م، ومن بعدها اخذ يراجع افكاره في كل ذلك وأخذ يوظف الديمقراطية والمفاهيم الحديثة في فكره السياسي وفي خدمة الفكر السياسي الشيعي بشكل عام، وغيّر موقفه من قانون الإصلاح الزراعي.

شخصيا تعتبر هذه قرائتي الأولى في فكر الشيرزاي والمصدر الوحيد الذي اعرفه حول شخصيته ويمكن أن يعتبر سيرة ذاتية حيادية ذكرت ما على الشيرازي وما إليه خارج لغة التقديس، ولايزال الكاتب محافظا في نفس الوقت على إحترامه لأستاذه بالرغم من خروج الكاتب بفكر مختلف ومفاهيم مغايرة.

حول رواية أولاد حارتنا لنجيب محفوظ

غلاف الكتاب

يذكرنا نجيب محفوظ في اولاد حارتنا بإبن المقفع في كليلة ودمنة وهي تجربة ادبية متقدمة استخدمت السرد الإيحائي في نقد الخليفة المنصور على لسان الطير والحيوان. وبالرغم من هذا الايحاء الغير مباشر في نقد الخليفة الا انه كان من السهل ان يعرف اي خليفة ما كان يقصد ابن المقفع من وراء إيحاءاته. وكانت نهايته المأساوية حيث قطعت اطرافه امامه واحرقت في قدر حتى مات عبدالله ابن المقفع امام القدر وهو ينزف دما.

هذا الايحاء السردي يُستخدم عندما يحاول الكاتب في ظروف قمعية نقد السلطة (سواء كانت سلطة سياسية او فكرية) وبالرغم من الاتهامات التي وُصف بها نجيب محفوظ من قِبَل رجال الدين أنذاك بسبب روايته، لا اجد أن الرجل غير مؤمن بالانبياء او انه يستهين بأفكارهم. بل على العكس هو حاول ان يقدم الاسباب الواقعية التي يتفاعل من خلالها عقل الفرد اي فرد كان يمتلك حسا انسانيا في ذلك الأوان من الوعي مقتحما السماء بقبضات عارية طامعا نحو تغيير واقع الظلم والقهر نحو واقع افضل مستعينا بقوى فوق طبيعية محايدة وبعيدة عن الصراع البشري. بهذا فإن لمحفوظ إيمانه الخاص في الانبياء وهذه وحدها لامعة من لوامعه الفكرية التي استطاع ان يوصلها بالايحاء، إذ نرى موسى في شخصية جبل الحاوي مهذِّب الثعابين. والمسيح في رفاعة الذي كان طبيبا شافيا للناس من الامراض الجسدية والروحية ميالا للفقراء ضد السلطات. كما ان لرفاعة نصيب من انقاذ حياة زانية حين تزوجها كتلك التي قال فيها يسوع عندما اراد الناس رجمها: من ليس له خطيئة فاليرمها بحجر. مرورا بالعشاء الاخير وخيانة يهوذا الاسخريوطي كتلك الخيانة التي كشفت فيها زوجة رفاعة أمره للفتوات.  وانتهاءً بتأسيس الديانة المسيحية بعد مقتل المسيح على يد الرسل الاربعة. حتى قيل ما قيل من القصص التي تفتق الخيال في شخص رفاعة، منها "ما تنوقل أن جثته ظلت ملقاه في الخلاء حتى حملها الجبلاوي ليواريها التراب في حديقته الغناء".
.
في النهاية، ربما يكون هذا مجرد تشابه في الشخصيات كما يؤكد نجيب محفوظ دائما حين يُطرح التساؤل حول روايته: "إن هذه الحكايات المسرودة هي هي حكاية احدى الحارات المصرية القديمة، لا كما يُراد لها من تأويل". وربما لا يكون نجيب محفوظ بريئا اذ هناك ما يكفي من مقاربات يستطيع حتى عقل الطفل الصغير ان يكتشفها. واذا ما قاربنا بين رواية نجيب محفوظ والثقافة العربية الاسلامية فإن نجيب لا يطعن في الانبياء بقدر ما يجعل منهم الأبناء الاكثر عبقريةً وحسا في وسطهم الاجتماعي. وهذا لا يُخفي ان له وجهة نظر مختلفة في حقيقة الإلهام السماوي (هذا اذا ما سعى عقل القارئ للمقاربة والتأويل).

غوته، شاعراً وحكيماً...!

جوهان فون غوته

Johann Wolfgang Von Goethe 

حينما زار غوته في أيامه الأخيرة الكهف الذي يلعب فيه أيام صباه إستذكر صوت الرفاق الذين رحلوا عن عالمه وضحكاتهم وتراقصهم بين جدران الكهف ولعبهم فأنشد قائلا:

في ذُرى الأطوادِ صمتٌ شاملٌ     وســكونٌ قد غشـى الكونَ الفسيحْ

خيَّـــم الصــمتُ علــى الغـــابِ     فلا صوت طيرٍ فيه أو نسمة ريحْ

كُـــلُّ شــيءٍ مُســتريحٌ هـــادئٌ     وقــريباً أنــتَ أيضــاً تستـــــريحْ

وكانت هذه لمحة وداع تجوهرت فيها روحه معلنةً إنفصالها، لكن أمثال غوته من الشعراء الحكماء أو الحكماء الشعراء الذين كانوا يقاومون المرض الجماعي والمتفشي في عموم القارة الأوربية لابد ان يُعاد ذكرهم في سُويرة الحب المفقودة -سويرة: تصغير سورة- ويعيد إتحادات الروح الإنسانوية بين الشرق والغرب. وهنا فكرت أن أنقل لكم ترجمة غوته من المدارات الصوفية حيث تتحد في كأس التصوف خمرة غوته فتتلاشى حدود العالم في قلب الشاعر حين يفيض بالحكمة.

غوته:

(هذه ترجمة منقولة حرفياً من كتاب مدارات صوفية)

جوهان فون. ألماني عاش بين ١٧٤٩ و ١٨٣٢. أصلهُ شاعر. إلا أنه تجاوز الشعر إلى الحكمة فهو شاعر حكيم أو حكيم شاعر تمتع بحساسية شعرية عالية كأي شاعر - المتنبي، لي باي، شيلي - مع شخصية حكيم كأي حكيم: لاوتسه، أبيقور، ابن عربي... منحته الحساسية الشعرية غريزة حب طغت عليه كما طغت على إبن الفارض فعاش حياته بين إمرأتين: زوجته وحبيبته. إرتبط مع الزوجة بعلاقة حب زوجي لا يكدرها شيء. ومع الحبيبة بعلاقة حب صوفي مروحن، لكن لوعة المحب كانت فيه كلوعة ابن الفارض، فحديثه عن شارلوت (ميريانا) في آلام فِرْتر هو حديث ابن الفارض في الجيمية والفائية واليائية. لكن حبه كان كونياً. وقد فاض منه على غير الحبيبة فأحب الناس كلهم وإجتاز حبه حدود ألمانيا إلى أوربا ثم إجتازها إلى الشرق البغيض وإلى الإسلام الأبغض والعرب الأكثر إثارة للمقت والعداء. فأحب العرب في الشعر الجاهلي وغيره وأحب الإسلام إلى حبٍّ كان من العمق والصدق بحيث لم يتحمله أبناء القارة فكتموه وسعوا إلى بتره عن تراثه فلم يتهيأ كشفهُ إلا مُقسَّطا وعلى تخوّف. وعجائب الإنسان لا تفنى. وأي عجبٍ أعجبُ من أن يظهر مثل هذا المثقف الكوني في مجتمع مغسول بالعرقية والعصبية المتوحشة؟ في بلد أعطى أعظم فلاسفة العصر الحديث لكنهم لم يخرجوا، إلا في واحد كان دخيلاً عليهم من عقدة التعصب والعرقية فأنتجوا فلسفة صفاء للأوربي وجفاء قاتل لبقية البشر؟

وفي غوته الحكيم نرى الحقيقة الكونية وقد تروحنت فصارت علاقة جذب بين الأشياء وآصرة حب بين الناس. وقد ثقل على قلبه علماء الفيزياء وأنكر الطبيعيات لمّا رآها تُحيل العالم إلى أرقام بينما هو يريد للعالم أن يمتلئ بالأرواح، فوضع نظرية في الطبيعة والوجود تقوم على حسابات الجمال كعلاقة كبرى بين الموجودات، في محاولة شعرية لروحنة المادة. وقد درسها الفيزياويون واستظرفوها ونشرها كبير فيزياويي ألمانيا في أوائل هذا القرن - يقصد رودولف كارناب - مع كتابه: فلسفة الفيزياء. ولم تكن لتنافس نظريات الفيزياويين وإنما تعالج أحاديتها المادية. الفيزياء الصرفة تتعامل مع المادة الصرفة. وبدون ذلك لا يسعها ان تفعل شيئاً مع حقائق الطبيعة التي هي حقائق مادية مئة بالمئة. وعلى هذه الطريقة الفيزياوية في التعامل مع المادة قام العلم بشموخه المتصاعد وقامت الصناعة بجبروتها الذي نقل الإنسان من حال إلى حال لو درى الأول بالثاني لمات من الحسد. لكن العلم البحت والمادة الصرفة إذا أوصلا الإنسان إلى ما وصل أبقياه سجيناً في قفص العلاقات المادية. والعلاقات المادية يتسفّل بها الإنسان. وبقدر ما تفشل العلاقات الروحية في حكم الطبيعة تفشل العلاقات المادية في حكم الإنسان. إن عقول العلماء الرقمية يجب ألا تتحكم في الناس. فهنا يحتاج الحكم إلى قلوب بشرية. وقد ساهم الإقتصاديون في إنماء ثروة المجتمع بهذه العقول الرقمية إلا أنهم لم يفعلوا شيئا للناس وبقي حالهم كما كان في أي عصر سابق. إن جوع الإنسان في عصر الطيارة والحاسوب والفضاء هو نفسه في عصر الحمير والإبل والبغال. بل إن أهل ذلك العصر كثيراً ما وجدوا حلولاً للجوع والفقر لم يجدها أبناء هذا العصر. إن كمية الظلم التي رافقت الفيزياء والإقتصاد العلميين تزيد على نظيرتها في أي عصر سابق. من هنا تأتي ثورة غوته ضد الفيزياء. وغوته من الأبدال الذين تحتاج الأرض لمثلهم لأنها بدونهم تميل فيبقى الناس فوقها كالسكارى. وليست نظرية غوته في الطبيعة بديلا عن الفيزياء بل هي العلاج الذي ينشده الحكماء لزيوغ المادة الصرفة. يريد غوته أن يعطي العلاقات الروحية، علاقة الحب والجمال والخير مكاناً في الطبيعة. ولا شك أنه يدرك أن الطبيعة لا تفهم هذه العلاقات وإنما هي شأن الإنسان، فنظريته الفيزياوية هذه نظرية إجتماعية تسعى لأنسنة العلوم حتى تكون في خدمة الناس عقاباً لهم على إنسانيتهم الخارجة من قيد الإنسانية الصرفة.

غوته من ضنائن الله. وضنائن الله ينطوون قلوب بشرية تُعَدِّل جفوة وقساوة العقول الرقمية من غير أن توقفها عن فعلها. لنترك الفيزياوي في مختبره يفسر ويحلل ويقدِّم للصانع ما يطور به حياة الناس المادية. وتبقى الكلمة بعدها لضنائن الله أصدقاء الإنسان. هكذا أراد غوته. وهكذا تكلم. وذلك هو السر في عشق خَلَفِهِ الألماني كارل ماركس له مع أن ماركس فيلسوف طبقي وغوته حكيم إنساني. وتبعاً للمادية الصرفة يكون غوته برجوازي صغير ومثالي متواطيء. لكن ماركس لم يكن مادياً صرفا ولا مرة.

وقد تحدثت تواريخ غوته عن علاقة بالفقراء ذات منحى تاوي-صوفي إذ يحكي كلينجر ان غوته محبوب عند الجميع وأنه بركة على بلدته -فايمار- وقال ميرك إن غوته هو الكل في الكل وهو الذي يوجه كل شيء وجميع الناس راضون عنه لأنه منفعة للأكثرية ولا يضر بأحد. وقال ليزفنتس إنه يساعد الكثير من العوائل الفقيرة في فايمار فهو إنسان حي الضمير. وقال فايت: يرى الناس في غوته إنسانا طيبا حسن الطوية وهو يحظى بإحترام الجميع ومحبتهم. وقال ن. فوس: بالأمس قالت لي إمرأة إن غوته بركة على فايمار فهو الذي يحرك كل شيء وهو الذي يُحسن لكل المحتاجين. وهذا مسلك صوفي حسب تحديد عبدالقادر الجيلي: إيجاد الراحة للخلق. ولو أن غوته خالف المبدأ الصوفي في مقاطعة الدولة إذ كان مرعياً من حاكم فايمار. ولا شك انه استفاد من هذه العلاقة لمساعدة أهل البلد لا لمصلحة نفسه. والصوفية يختلفون في جواز إقامة علاقة مع السلطة لخدمة الناس وأكثرهم لا يوافقون عليها.